Welt ohne Wunder: Ontologischer Naturalismus

Der ontologische Naturalismus ist die metaphysische These, dass nur natürliche Wesenheiten und Kräfte existieren. Er behauptet kühn, dass die Realität keine „spukhaften“, übernatürlichen oder transzendenten Elemente enthält. Alles, was existiert, ist Teil des natürlichen, raumzeitlichen Gefüges des Universums.

Um dies vollends zu verstehen, müssen wir ihn vom methodologischen Naturalismus abgrenzen. Letzterer ist lediglich eine Arbeitsannahme der Wissenschaft: Er schreibt vor, dass wir bei der Erforschung der Welt nach natürlichen Ursachen *suchen* müssen. Man kann methodologischer Naturalist sein (und korrekt Wissenschaft betreiben), während man insgeheim an Geister glaubt.

Für den ontologischen Naturalisten ist die wissenschaftliche Methode jedoch nicht nur ein nützliches Werkzeug, sondern der ultimative Schiedsrichter über die Realität. Wie der Philosoph Wilfrid Sellars formulierte, ist die Wissenschaft das Maß dessen, „was ist, dass es ist, und dessen, was nicht ist, dass es nicht ist.“

Warum entscheiden sich Philosophen für den ontologischen Naturalismus? Der primäre metaphysische Motor ist das Prinzip der kausalen Geschlossenheit der physischen Welt.

Dieses Prinzip besagt, dass jedes physische Ereignis eine hinreichende physische Ursache hat. Wenn Sie Ihren Arm heben, wurde diese Bewegung durch Nervenimpulse verursacht, die wiederum auf neurochemische Reaktionen in Ihrem Gehirn zurückzuführen sind – bis hinunter zur fundamentalen Physik. Es gibt kein fehlendes Glied in dieser Kette, an dem eine nicht-physische „Seele“ eingreifen müsste.

Würden nicht-physische Wesenheiten mit der physischen Welt interagieren, verletzten sie die Energieerhaltung, indem sie magisch Kraft in ein geschlossenes System einspeisten. Da die moderne Physik die kausale Geschlossenheit stützt, argumentieren Naturalisten, dass alles, was physische Wirkungen erzielt, selbst physisch beschaffen sein muss.

Ist ontologischer Naturalismus nur ein schicker Begriff für Physikalismus? Obwohl sie eng verwandt sind, ziehen feinsinnige Philosophen eine wichtige Trennlinie.

Der Physikalismus behauptet strikt, dass alles physisch ist. Das bedeutet, dass alle Entitäten, Eigenschaften und Ereignisse letztlich auf die fundamentalen Teilchen und Kräfte reduziert werden können, die die Physik beschreibt.

Der ontologische Naturalismus ist etwas breiter gefasst. Er besagt lediglich, dass alles *natürlich* ist. Ein Naturalist könnte argumentieren, dass komplexe biologische oder soziale Phänomene real und natürlich sind, auch wenn sie sich nicht sauber in die Sprache der Quantenmechanik übersetzen lassen. Er lässt Raum für eine „Pluralität“ der Wissenschaften, ohne alles in die fundamentale Physik zu zwingen.

In der zeitgenössischen analytischen Philosophie sind beide Begriffe jedoch stark verflochten; beide lehnen die Existenz von allem ab, was über die raumzeitliche Naturordnung hinausgeht.

Besteht das Universum ausschließlich aus natürlichem, physischem Stoff, stehen wir vor dem, was der Philosoph Huw Price das Platzierungsproblem nennt.

Wie „platzieren“ wir Phänomene, die nicht explizit physisch erscheinen, in einem rein naturalistischen Weltbild? Denken Sie an Moral, Mathematik, Sinn oder Bewusstsein. Dies sind keine Dinge, die man wiegen, unter dem Mikroskop betrachten oder mit einem Voltmeter messen kann.

Ontologische Naturalisten müssen entscheiden, wie sie mit diesen schwer fassbaren Phänomenen umgehen. Sie haben generell drei Optionen: die Reduktion auf physische Zustände (z. B. der Geist ist identisch mit Hirnaktivität), die komplette Elimination (z. B. Moral ist eine biologische Illusion) oder der Nachweis, dass sie auf der physischen Realität supervenieren.

Beim Umgang mit komplexen Themen wie dem Bewusstsein debattieren Naturalisten zwischen Reduktionismus und nicht-reduktivem Physikalismus.

Reduktionisten behaupten, dass Eigenschaften höherer Ordnung strikt identisch mit physischen Eigenschaften sind. In dieser Sichtweise *ist* das subjektive Schmerzempfinden exakt das Feuern von C-Fasern im Gehirn.

Vielen erscheint dies zu restriktiv, was zum wichtigen Konzept der Supervenienz führt. Eine Eigenschaft superveniert auf dem Physischen, wenn es keine Änderung dieser Eigenschaft geben kann, ohne dass sich auch die unterliegende physische Basis ändert.

Denken Sie an ein digitales Bild: Das „Bild“ superveniert auf den Pixeln. Sie können das Motiv nicht ändern, ohne die Pixel zu verändern, aber das Konzept eines „Hundebildes“ lässt sich nicht auf eine einzige Pixel-Gleichung reduzieren. Supervenienz verankert den Geist in der Welt, ohne seine Komplexität zu löschen.

Ein hartnäckiger Dorn im Auge des Naturalismus ist die Mathematik. Zahlen, Mengen und Gleichungen scheinen unabhängig von Raum, Zeit und Materie zu existieren. Man nennt sie Abstracta.

Wenn der Naturalismus alles Nicht-Raumzeitliche ablehnt, wie können mathematische Wahrheiten dann real sein? Wenn die Zahl „3“ keinen physischen Ort hat, muss ein Naturalist sie dann als Fiktion abtun?

Der Philosoph W.V.O. Quine bot eine einflussreiche Lösung: das Unentbehrlichkeitsargument. Er argumentierte, wir sollten an mathematische Entitäten glauben, weil sie für unsere besten wissenschaftlichen Theorien absolut unentbehrlich sind. Wir glauben nicht an Zahlen, weil sie in einem mystischen platonischen Himmel schweben, sondern weil Naturwissenschaft ohne sie nicht funktioniert. Damit sind Abstracta pragmatische Notwendigkeiten und somit erfolgreich „naturalisiert“.

Kann moralische Güte rein durch natürliche, physische Fakten erklärt werden? Im Jahr 1903 präsentierte G.E. Moore das Argument der offenen Frage, um zu zeigen, dass dies scheitert.

Moore argumentierte: Wenn wir „Gut“ rein als natürliche Eigenschaft definieren – etwa als „Lust“ –, können wir immer noch fragen: „Aber ist Lust eigentlich *gut*?“ Da die Frage „offen“ bleibt und keine triviale Tautologie ist (wie „Ist ein Junggeselle unverheiratet?“), kann Güte nicht identisch mit einer natürlichen Eigenschaft sein.

Dies bringt Naturalisten in Bedrängnis. Um es zu lösen, wählen sie entweder den moralischen Anti-Realismus (Moral als bloßer evolutionärer Gefühlsausdruck) oder einen robusten moralischen Naturalismus. Letzterer behauptet, moralische Eigenschaften seien tatsächlich natürliche Eigenschaften – so wie Wasser eben H2O ist, auch wenn sich die Alltagskonzepte anders anfühlen.

Der Philosoph Alvin Plantinga formulierte das berühmte Evolutionäre Argument gegen den Naturalismus (EAAN). Er behauptet: Wenn Naturalismus und ungesteuerte Evolution wahr sind, haben wir ein massives Problem.

Die Evolution selektiert strikt nach Merkmalen, die *Überleben und Fortpflanzung* fördern, nicht zwingend nach *objektiver Wahrheit*. Ein Urmensch, der vor einem Tiger flieht, weil er fälschlicherweise glaubt, der Tiger wolle nur Fangen spielen, überlebt trotzdem. Das Verhalten rettet ihn, obwohl der Glaube völlig falsch ist.

Plantinga folgert, dass der Naturalist keinen Grund hat, seinen eigenen kognitiven Fähigkeiten zu trauen, was den Naturalismus selbst untergräbt. Naturalisten entgegnen jedoch, dass eine präzise Erfassung der Umwelt (Wahrheit) biologisch der effizienteste Weg ist, um langfristig zu überleben.

Was bedeutet es eigentlich, wenn wir sagen, alles sei „physisch“? Diese scheinbar einfache Frage führt zu Hempels Dilemma, benannt nach Carl Hempel.

Das Dilemma hat zwei Seiten: Definieren wir „physisch“ über die *aktuelle* Physik, ist der Naturalismus fast sicher falsch, da unsere Physik unvollständig und teils fehlerhaft ist (z. B. der Widerspruch zwischen Quantenmechanik und Relativitätstheorie).

Definieren wir „physisch“ hingegen über eine ideale, *zukünftige* Physik, wird der Naturalismus zu einer inhaltsleeren Behauptung. Wir sagen dann im Grunde nur: „Alles besteht aus dem, was Wissenschaftler irgendwann entdecken werden.“

Naturalisten lösen dies oft durch Kontinuität: „Physisch“ bezieht sich auf die Arten von Eigenschaften, mit denen die Physik heute arbeitet (Masse, Ladung), in der Annahme, dass die zukünftige Physik dieses Fundament eher erweitert als komplett ersetzt.

Das härteste Problem für den Naturalismus ist das subjektive Erleben – das „Wie es sich anfühlt“, Rot zu sehen oder Schmerz zu spüren. Der reduktive Physikalismus stößt hier an seine Grenzen.

Wenn physische Elemente (Quarks, Elektronen) völlig bewusstlos sind, wie erschafft ihre bloße Anordnung im Gehirn plötzlich subjektives Erleben? Manche Naturalisten neigen daher zum Russellschen Monismus, inspiriert von Bertrand Russell.

Russell bemerkte, dass die Physik uns nur sagt, was Teilchen *tun* (ihre Relationen), aber nicht, was sie *an sich* sind (ihre intrinsische Natur). Russellsche Monisten schlagen vor, dass die Natur der Materie bereits proto-bewusste Eigenschaften enthält. Dies erweitert den Naturbegriff radikal und zeigt, dass der Naturalismus keine starre Dogmatik ist, sondern eine dynamische philosophische Grenze.